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NIETZSCHE

Estos historiadores de la moral (principalmente los ingleses) son mentirosos, pues suelen sufrir ingenuamente la exigencia de una moral determinada, convirtiéndose, sin advertirlo, en sus defensores y en su escolta. Admiten, de este modo, ese prejuicio difundido en la Europa cristiana, tan ingenuamente repetido, según el cual la acción moral se caracteriza por el desinterés, la renuncia a uno mismo, el sacrificio personal, el sentimiento de solidaridad, la compasión, la piedad. El fallo habitual de sus hipótesis consiste en afirmar no sé qué pacto de los pueblos, al menos de los pueblos domesticados, respecto a ciertos preceptos de moral, y en concluir determinando la obligación absoluta de éstos para cada uno de nosotros; o, por el contrario, tras haber aceptado la verdad de que las valoraciones difieren necesariamente según los pueblos, concluir en la ausencia de obligación de toda moral; ambas conclusiones son pueriles. Los más sutiles de estos historiadores cometen el defecto consistente en que cuando descubren y critican las opiniones, tal vez insensatas, de un pueblo respecto a su propia moral o las de los hombres respecto a toda moral humana, o bien lo relativo al origen de ésta última, sus sanciones religiosas, la superstición del libre albedrío y otras cosas por el estilo, se imaginan que con eso han criticado a la moral misma. Pero el valor de un precepto como “debes” es muy diferente e independiente de semejantes opiniones acerca del mismo precepto y de la cizaña de error que haya podido invadirlo, del mismo modo que la eficacia de una medicina es totalmente independiente de las opiniones que el enfermo tenga de ella, de que posea conocimientos científicos o prejuicios de anciana. Una moral puede haber nacido muy bien de un error; esta constatación ni siquiera ha abordado el problema de su valor. Nadie hasta ahora ha examinado, entonces, el valor de la más famosa de las medicinas, llamada moral. Esto exigiría ante todo decidirse a poner en cuestión este valor. ¡Pues bien! ¡En esto precisamente consiste nuestra empresa! Friedrich Nietzsche: GAYA CIENCIA. LIBRO QUINTO: LOS QUE NO TENEMOS MIEDO. 345. La moral como problema. El autor se posiciona en la crítica a la moral tradicional y nos propone otra forma de ver la ética.

CUESTIONES:

1) Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.

La idea principal del texto se encuentra al final y es que nadie ha examinado el valor de la verdad. El resto de texto consiste en una crítica a los historiadores de la moral, que erróneamente piensan que esta consiste en el sacrificio, la renuncia a uno mismo, el sentimiento de compasión... etc. o que esta es parte de un "pacto entre pueblos".Estos historiadores critican a otras morales diferentes pero lo que no hacen nunca es preguntarse el valor de la moral, y eso es lo que va a pensar Nietzsche.

2) Explicar el problema de la moral en Nietzsche y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.

Fredrich Nietzsche nació en Prusia en 1844 y murió en Alemania en 1900. Escribió Aurora, entre ootras obras. Este filósofo hizo una crítica a la tradición occidental: todo lo que se ha hecho hasta ahora está mal, no sirve. Se centra en tres críticas importantes:

A) Crítica a la moral: es una moral contranatura, la base de la moral occidental son  las ideas platónicas. Esta moral prefiere la inhibición a la exuberancia. Es verdad que nos hace libres pero para responsabilizarnos y luego castigarnos, por lo que somos verdugos. Esta moral Europea ataca el mundo de las ideas y nos propone una vida mejor que recompense el sufrimiento de esta ( es el cristianismo y platonismo). El gran error es suponer que hay un orden moral en el mundo y este orden moral es trascendente, es decir, hay una moral en el mundo y se fundamenta en algo que no soy yo, sino en alguien que está en otro mundo distino pero controla este. Esta es la base de la crítica. Nietzsche para solucionar todo esto propone negar el mundo de las ideas y rescatar el mundo de las cosas.

Reivindica la vida y niega el concepto de Dios y todos los valores que deriven de él hasta llegar al nihilismo (vacío total). Esto sólo podrá hacerlo el superhombre. El proceso para pasar del hombre libre al superhombre es: el hombre al principio es un camello, que obedece y acata las normas. El camello está dominado por la voluntad de verdad, pero cansado de las normas, se revela negándolas, es aquí cuando el camello se convierte en león. El león se convertirá en niño, y es a este al que Nietzsche considera el superhombre, es aquel que afira la vida como un eterno retorno, es decir, el niño crea y destruye nuevos valores dejándose llevar por la intuición y adaptándose a la vida según venga. Todo esto no tendría sentido alguno si no hubiese una metafísica detrás.

B) Crítica a la metafísica: el mundo que ha propuesto la metafísica tradicional no existe. Nietzsche trata la metafísica en dos aspectos:

  1. El aspecto ontológico: se refiere al ser tal y como es, tiene cuatro tesis: la razón por las que el mundo de las cosas es caracterizado de aparente por el metafísico, vienen a fundamentar su realidad. Otra realidad distinta a este mundo es indemostrable; Las categorías del ser verdadero son signos del "no ser", de la nada, estamos hablando de sueños, ese es el gran error del metafísico; Inventarse un mundo distinto al de la vida implica tener miedo a esta, es una actitud cobarde ante el devenir; Dividir el mundo en verdadero o aparente, ya sea al modo platónico o al modo kantiano, es signo de decadencia.
  2. El aspecto epistemológico: Nietzsche critica la génesis de los conceptos de las categorías que asignamos al ser, como se originan las categorias. Ante la realidad, el metafísico dispone de los conceptos, no captan nada, solo una perspectiva, por lo que no podemos utilizarlos para la realidad. La propuesta de Nietzsche para captar la realidad es la metafísica. Su segunda critica es para la gramática, ya que impone reglas que limitan el lenguaje a través de los conceptos. Nietzsche afirma que a través del lenguaje se racionaliza la vida, y Dios es producto de la gramática. El resultado que obtenemos de todo esto es que la realidad que nos llega es inventada, vivimos en un mundo ficticio.

C) Crítica al positivismo: es la corriente dominadora de Europa, se deja las ciencias del espíritu a un lado. Nietzsche está en contra de que la vida se pueda matematizar, lo positivo vale y el resto no. El resultado de esta crítica es el nihilismo, el vacío total, porque los valores se vienen abajo. El nihilismo para Nietzsche tiene dos aspectos: uno negativo (cuando vemos que los valores son falsos) y otro positivo (todo lo anterior lleva a una nueva reflexión). El nihilismo tiene tres momentos: la duda (el momento de desorientación), la reflexión ( cuando se hace una nueva reflexión de qué hacer ahora) y la nueva valoración. Esta nueva valoración es la voluntad de poder, una energía irracional que en el hombre se manifiesta como un conjunto de fuerzas e instintos que representan el poder creador, su máxima expresión es el superhombre, que vivirá la vida tal y como es, una vida en perspectiva porque es personal e intransferible. Esto está unido al concepto de "eterno retorno".  La realidad en la que vivimos es múltiple, el hombre es múltiple y devenir, está sometido al cambio permanente, un cambio cualitativo. El mundo de los sentidos también es múltiple y cambiante. Para Nietzsche, el mundo de Platón es una invención, surge de la imposibilidad de afrontar el devenir de la vida, se afirma el mundo trascendente por temr al cambio. Esta búsqueda de verdad en el mundo sensible Nietzsche lo llamará "voluntad de verdad" y a los hombres que huyen de la realidad sensible los llamará débiles.

Tras todo lo anterior, Nietzsche cae en el ateísmo, se centra en el fundamento de los dioses, que están creados en la concepción general del mundo, éste es el gran error, en la conceción fija de la idea del bien, de la realidad, en los conceptos únicos y esenciales. Como Nietzsche desmonta estas interpretaciones los dioses no tienen cabida para él, sino que son producto de nuestro idealismo.

3) Relacionar el pensamiento de Nietzsche con su marco histórico, sociocultural y filosófico:

Se enmarca en la segunda mitad del siglo XIX, época dominada por el imperialismo colonista, la revolución industrial y el enfrentamiento entre la burguesía y el proletariado. Además se produce el auge de los nacionalismos, especialmente el alemán tras conseguir la unificación del país, y desarrollo de ideologías obreras, como el anarquismo, el socialismo y el comunismo. Todos ellos son fenómenos que implican la pérdida de individualidad del ser humano al insertarlo en la nación o en la clase social, por lo que Nietzsche se muestra muy crítico con ellos. Desde el punto de vista cultural, se detectan los inicios de la moderna cultura de masas y la eclosión de una serie de movimientos artísticos como el romanticismo, el naturalismo.. En el plano científico-filosófico dominan el evolucionismo de Darwin, el positivismo, el materialismo histórico de Marx y el voluntarismo de Schopenhauer. Nietzsche reaccionará contra este entorno histórico-cultural, por entender que anula la creatividad del individuo.

 

HUME

Así, aparentemente, esta idea de conexión necesaria entre eventos surge de una serie de casos similares que se dan por la conjunción constante de dichos eventos; no porque esa idea pueda ser sugerida nunca por ninguno de estos casos, aunque se examinen bajo todas las luces y posiciones posibles. Sin embargo, en un número determinado de casos no hay nada distinto de cada caso particular que se suponga que sea exactamente similar; salvo, únicamente, que tras una repetición de casos similares la mente se deja llevar por el hábito: ante la aparición de un evento, espera su habitual seguimiento, y cree que existirá. Esta conexión, por tanto, que sentimos en la mente, esta transición rutinaria de la imaginación desde un objeto a su normal seguimiento, es el sentimiento o la impresión de la que formamos la idea de poder o  conexión necesaria.  

D. Hume, Investigación sobre el entendimiento humano

En el texto  Hume nos propone el análisis del conocimiento y la relación causal.

1. Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.

El texto habla sobre la causalidad. Hume explica que la causalidad no existe y e insiste en que esta relación no es más que una sucesión constante de hechos. Esto pasa, según Hume, con la relación causa y efecto, hasta ahora se piensa que es una conexión necesaria pero Hume explica que no lo es, que es una sucesión constante. Como no poseemos impresiones del futuro no podemos asegurar que esta conexión siempre vaya a ser igual. Esto mismo puede pasar con todo, aunque algo parezca parecido no tiene porque ser igual en un futuro, pero si puede ser similar.

 

2. Explicar el problema del conocimiento en Hume y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.

Hume nació en 1711 en Escocia, es la figura más relevante de la corriente filosófica del siglo XVIII, denominada empirismo. Sostiene que no existen las ideas innnatas y que todas proceden de la experiencia sensible. Murió en 1776.

Hume explica que el conocimiento está hecho de impresiones e ideas, las ideas se elaboran a partir de las impresiones. El conocimiento depende de los mecanismos psicológicos del sujeto, esto se conoce como psicologismo.

Existen dos tipos de conocimiento: relaciones entre ideas y conocimiento de hechos. Explica que tenemos conocimientos pasados y conociemientos presentes pero no futuros, ya que no tenemos impresiones de futuro. Distingue entre creencia y verdad. Solo conocemos los fenómenos, ya que de ellos tenemos las impresiones, así llega el fenomenismo y el escepticismo: Hume hace una crítica sobre la relación causa y efecto, hasta ahora siempre se ha pensado que es una conexión necesaria, pero Hume propone que lo que hay es una sucesión constante, primero se da la una y luego la otra, y como no tenemos impresiones de futuro no podemos asegurar que esto siempre vaya a ser así, por lo que puede cambiar en cualquier momento.

El criterio de certeza se basa en las impresiones: si se puede asegurar la impresión de la cual proviene una idea porque es verdadera.

Hume distingue entre dos ciencias del saber: lógicas y empíricas. En las lógicas están las verdades tatulógicas (las que se consiguen solo con la razón y no tienen fundamento en la realidad). En las empíricas están las verdades de hechos (se basan en las impresiones y no son universales).

La consecuencia de la inexistencia de las leyes universales es la ética como emotivismo moral. Los juicios morales se fundamentan en el sentimiento que es universal y desinteresado. En la metafísica, la existencia de Dios, al igual que la del yo y el mundo, no se puede demostrar. Hume, además, niega la existencia de la causalidad.

 

3. Relacionar el pensamiento de Hume con su marco histórico, sociocultural y filosófico.         

Hume lleva a cabo el empirismo, que se crea como reacción al racionalismo del siglo XVII. Ahora el hombre es el centro y no Dios. Los empiristas sostienen la idea de que no existen las ideas innatas, ni la causalidad. En el siglo XVIII surge la Ilustración, la cual afecta notablemente en la filosofía de Hume, ya que la idea principal de la Ilustración es ser empirista, todos los empiristas participan en la Ilustración, movimiento cultural de ideas que crea una forma de pensar generalizada de clase media burguesa y liberal. La experiencia es el origen del conocimiento. La razón se convierte en el juez supremo.

 

KANT

En la parte analítica de la crítica se demuestra: que el espacio y el tiempo son meras formas de la intuición sensible, es decir, simples condiciones de la existencia de las cosas en cuanto fenómenos; que tampoco da nada por hecho mientras quede algo por hacer poseemos conceptos del entendimiento ni, por tanto, elementos para conocer las cosas sino en la medida en que puede darse la intuición correspondiente a tales conceptos; que, en consecuencia, no podemos conocer un objeto como cosa en sí misma, sino en cuanto objeto de la intuición empírica, es decir, en cuanto fenómeno. De ello se deduce que todo posible conocimiento especulativo de la razón se halla limitado a los simples objetos de la experiencia. No obstante, hay que dejar siempre a salvo -y ello ha de tenerse en cuenta - que, aunque no podemos conocer esos objetos como cosas en sí mismas, sí ha de sernos posible, al menos, pensarlos.

Kant, Crítica de la razón pura. PRÓLOGO DE LA SEGUNDA EDICIÓN (1787)

En el texto Kant nos habla del funcionamiento de la Razón  y su ejercicio más allá del conocimiento y sus límites

 

1. Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.

La idea principal del texto es que para concer algo tiene que pasar primero por la experiencia. Para que algo sea percibido debe pasar por nuestros sentidos, sino no se conoce. Esta idea aparece respaldada por una seria de argumentos que se encuentran antes que ésta. Algunos argumentos que da son que el espacio y el tiempo son intuiciones sensibles, los elementos puros y trascendentales solo se pueden aplicar a los fenómenos y a la intuición empírica.

2. Explicar el problema del conocimiento en Kant y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.

 Kant nació en 1724 en el Reino de Prusia. Entre sus obras destaca Crítica de la Razón Pura. Finalmente nació en 1804.

Kant se plantea cuatro cuestiones fundamentales ¿Qué puedo conocer? (el pronlema del conocimiento), ¿Qué debo hacer? (ética), ¿Qué me cabe esperar?(religión y política) y ¿Qué es el hombre? (antropología).

El problema del conocimiento se trata en la Crítica de la Razón (k.r.V.), ésta está dividida en: teoría trascendental de los elementos (so los que intervienen en el conocimiento) y teoría del método). Para Kant el conocimiento depende de los mecanismos internos del sujeto, los seres humanos tenemos dos facultades: sensibilidad (es pasiva, su función es recibir las sensibilidades) y entendimiento (es activa, estructura la realidad a base de ideas y conceptos que no derivan de la experiencia : espontaneidad).

Esta distinción puede ser el fundamento de un racionalismo: puedo conocer la realidad sin recurrir a la experiencia. Kant, al estar influido por Hume, explica que el conocimiento no puede llegar más allá de la experiencia y de los conceptos no experimentales del conocmiento, existen, pero sólo se pueden aplicar en el ámbito de la experiencia.

Kant se plantea la metafísica como ciencia, para eso expone las diferencias entre ambas: la ciencia progesa y la metafísica no, los científicos se ponen de acuerdo en cuanto a las soluciones mientras los filósofos no. También se pregunta si la metafísica se puede conocer o no y define los juicios. Hay dos tipos: juicios a priori que son los juicios analíticos y juicios a posteriori que son los juicios sintéticos. Además, Kant propone un nuevo tipo de juicios científicos: los juicios sintéticos a priori (JSAP) que no se basan en la experiencia, los tenemos en las personas y aportan información.

Seguidamente, el fiósofo explica el proceso para que tiene lugar en el conocimiento: Primero se recibe la información empírica a través de la sensibilidad. Luego las sensibilidades se meten en los "moldes" del espacio (sensibilidad interna) y del tiempo (sensibilidad externa). Estas dos intuiciones son puras (carecen de significado y sólo lo tienen cuando se les aplican la información empírica), a priori y trascendentales. Esto afirma la existencia de las matemáticas ya que la geometría es el espacio y la aritmética es el tiempo. Después de aplicar la información empírica al tiempo y al espacio, obtenemos los fenómenos, por lo que la física también existe ya que la causalidad (negada anteriormente por Humen) existe y es una categoría. Las categorías son exclusivas de los fenómenos,al igual que el espacio y el tiempo de la información empírica,y hacen "recipientes vacíos" que no tienen significado por si solos.

La analítica es una parte de la razón pura, hay dos conceptos: empíricos (a priori) y categorías (JSAP). Dentro de la analítica hay dos apartados: la deducción metafísica ¿Cuántas y cómo se llaman las categorías? y la deducción trascendental ¿Cómo se emplean las categorías? Gracias a la deducción metafísica sabemos que las categorías son doce y a fenómeno se le atribuye conmo máximo 4. Cada categoría está relacionada con un juicio y son: CANTIDAD (totalidad, pluralidad, unidad) CUALIDAD (negación, limitación, relación) MODO(sustancia, comunidad, causalidad) y RELACIÓN (existencia, necesidad, posibilidad).

La metafísica, a pesar de todo, no se puede probar porque no produce fenómenos que se puedan aplicar a las intuiciones puras o a elementos trscendentales (espacio, tiempo y categoría). La realidad se divida en dos: fenómeno y noúmeno. El fenómeno es todo lo que se puede conocer, como la física y las matemáticas. El noúmeno es todo aquello que sospecho que existe pero no lo conozco porque estoy limitado para ello, la metafísica es el noúmeno. Dentro del noúmeno encontramos ideales como la antinomia ( explicaciones metafísicas de Dios ) o los paralogismos ( explicaciones metafíscas del alma). Los conceptos el yo, Dios y el mundo para Kant son conceptos postulados de la razón práctica, no pueden ser conocidos. Estos conceptos no le fueron útiles en el conocmiento sino en la ética.

La ética de Kant se basa en la razón, no en el empirismo como Hume. Es una ética formal, no es material, como hasta entonces, no persigue un fin último como la felicidad. En esta ética cada cual es responsable de sí mismo, crea sus propias normas teniendo en cuenta a la humanidad, por lo que es una ética autónoma, ya que las normas las pone el sujeto. Kant propone el impertativo categórico ( actúa de forma que quieras que tu norma se haga universal, propone otra formulación: obra de forma que tengas en cuenta a la humanidad. Esta ética es a priori.

Kant expone que existen tres tipos de comprotamiento frente al deber: desobedeciéndolo, actuando correctamente o actuar conforme al deber por el deber en si mismo (según Kant esta última es la más correcta). Kant dice que hay que considerar a las personas como un fin y no como un medio para conseguir un beneficio. Por lo que el deber debe ser un fin. Los derechos humanos naces de esta ética formal.

 

3. Relacionar el pensamiento de Kant con su marco histórico, sociocultural y filosófico.

Kant nació en el Reino de Prusia en 1724. Al principio estaba a favor del racionalismo que luego refutó en su Crítica de la Razón Pura. Fue un gran seguidor de Aristóteles, en el cual se fijo para crear por ejemplo las categorías. También admiró profundamente a Hume el cual le había despertado de su "sueño dogmático" como dijo Kant, más adelante le criticó. Surgió el Romanticismo, que daba más importancia a los sentimientos que a la razón. Fue el primero en crear una ética diferente hasta las de ahora  ( las éticas materiales ) la ética formal.

 

4. Explicar el problema del conocimiento en otro autor de la Edad Moderna.

Kant a pesar de adrmirar mucho a Hume no le siguió. Hume era empirista, consideraba que el conocimiento estaba formado por las impresiones, que se percibían por los sentidos, y las ideas, que se hacen a partir de las impresiones. Hume afirmaba que solo podíamos conocer aquello de lo que recibiamos impresiones, por lo que ni yo, ni Dios ni el mundo son reales, sin embargo, Kant los considera conceptos postulados. Hume niega la existencia de la causalidad, no considera que haya una conexión necesaria entre causa y efecto, sino que dice que son una conexión constante. Como considera que la causalidad no existe también niega la física y la metafísica. Kant propone la causalidad como una categoría de los jucios sintéticos a priori y así soluciona este problema. También sus éticas son diferentes, mientras Kant hace una ética que se basa en la razón y es formal, la de Hume se basa en el empirismo y en última estancia en el entendimiento (que es universal y desinteresado, a esto lo llama emotivismo moral) y su ética es material.

 

DESCARTES

Así pues, sólo queda la idea de Dios, en la que debe considerarse si hay algo que no pueda proceder de mí mismo. Por "Dios" entiendo una substancia infinita, eterna, inmutable, independiente, omnisciente, omnipotente, que me ha creado a mí mismo y a todas las demás cosas que existen (si es que existe alguna). Pues bien, eso que entiendo por Dios es tan grande y eminente, que cuanto más atentamente lo considero menos convencido estoy de que una idea así pueda proceder sólo de mí. Y, por consiguiente, hay que concluir necesariamente, según lo antedicho, que Dios existe. Pues, aunque yo tenga la idea de substancia en virtud de ser yo una substancia, no podría tener la idea de una substancia infinita, siendo yo finito, si no la hubiera puesto en mí una substancia que verdaderamente fuese infinita.

Descartes, Meditaciones metafísicas

El texto nos propone descubrir la idea de Dios en la idea de Infinito.

 

1. Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto:

La idea principal de este texto es la afirmación de la existencia de Dios.

Esta idea aparece al final del texto tras ser expuestos una serie de argumentos a favor de la existencia de Dios. Nosotros tenemos tres tipos de ideas, unas de ellas son las innatas, que son ideas infinitas, hemos nacido con ellas y las tenemos en nosotros. Esas ideas las ha tenido que poner algún ser infinito en mi, ese ser infinito es Dios, por lo tanto: Dios existe.

 

2. Explicar el problema de la demostración de la existencia de Dios y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.

Descartes nació en 1596, en Francia, y murió en 1650, en Suecia. Es considerado pionero de la filosofía moderna.

Para llegar a la existencia de Dios, Descartes buscó los primeros principios. El filósofo hace el Discurso del Método, trata la metodología para buscar los primeros principios de la ciencia, este es su objetivo, encontrar los primeros principios, para eso aplica la intuición y la deducción. Para llegar a la intuición se ayuda de la síntesis y el análisis (1º hipótesis) y, finalmente, cuando consiga la intuición deduce.

Con todo esto empieza a buscar los primeros principios, a través de la Duda Metódica ( si algo parece cierto pero hay alguna duda se desecha ), el primer objeto de estudio es la experiencia sensible. Los empiristas (enemigos del racionalismo) dicen que todos los conocimientos sensibles son ciertos, para comproblarlo Descartes los analiza y concluye que los sentidos no pueden ser los primeros principios ya que alguna vez nos han engañado (es la falacia de los sentidos). Continua Descartes con la búsqueda y encuentra la realidad objetiva: todo lo que vemos existe. Esto no es cierto ya que a veces confundimos la vigilia con el sueño, estar despiertos con estar soñando. Más adelante, Descartes considera los principios matemáticos como los primeros principios. Explica que son la estructura de todo el saber pero, finalmente, descubre la existencia de un genio maligno (la capacidad humana de equivocarnos sin darnos cuenta). Finalmente, el fiósofo, llega a: COGITO ERGO SUM (pienso, luego existo). La primera verdad es la intuición, es el criterio para cualquier verdad, no hay ninguna duda, lo veo claramente y lo distingo del resto. Esto se llama res cogitans (el yo).

 La actividad del yo es pensar, los contenidos que pensamos son las ideas ( no piensa cosas ). Explica qeu existen 3 tipos de ideas:

  1. AVENTICIAS: parecen provenir del mundo exterior, vivo con ellas, las manejo todos los días y están justificadas.
  2. FACTICIAS: las elaboro yo a partir de las adventicias, por ejemplo : una sirena.
  3. INNATAS: son pocas, pero las mejores. Las tengo desde que nazco. Dentro de éstas hay otras muchas pero destaca infinito: esta idea yo no la he podido crear sino que ha tenido que ser un ser infinito el que la ha puesto en mi, este ser es Dios, por lo que Dios existe y es causa real proporcionada.

De esta forma llega Descartes a la conclusión de Dios como causa real proporcionada. Después de esta demostración, demuestra la existencia del mundo, ya que antes de saber si Dios existía no sabíamos si el mundo exterior existía, pero ahora se puede saber que ambos existen, ya que Dios es bueno, no nos engaña y ha sido él el que ha creado el mundo. Dios es el que crea todo y también el que pone en mi las ideas innatas. Así justifica la existencia de 3 sustancias:

  • Res cogitans ( yo )
  • Res infinita ( Dios )
  • Res extensa ( el mundo ).

Descartes es racionalista ya que dice que tenemos las ideas antes de verlas.

Frente a Descartes encontramos los empiristas que niegan que existan ideas innatas y explican que todo lo que se conoce viene de la existencia.

 

3.Relacionar el pensamiento de  Descartes con su marco histórico, sociocultural y filosófico

Descartes pertenece al siglo XII ,la Edad Moderna, la gnoseología ( el interés por el conocimiento ), la Europa en crisis, inmersa en guerras religiosas. Es el momento cultural del barroco, que es muy importante en el ámbito literario y artístico, destacan autores como Tirso de Molina.También acontecen figuras importantes como Galileo o Bacon.

 

4. Explicar el problema de Dios en otro autor de la Edad Moderna.

Frente a Descartes se encuentra el empirista inglés Locke. El empirismo es un movimiento que se expandió durante los siglos XII y XIII por el cual los filósofos explican que el conocimiento nos llega a través de la experiencia, los sentidos, y no hay conocimientos innatos.

Locke dice que el conocimiento lo elabora el sujeto con elementos extraídos del mundo exterior. DIivide las ideas en: ideas simples ( que vienen de la experiencia ) e ideas compuestas ( las elaboro yo a partir de las ideas simples ). Locke cree que existen las 3 sustancias cartesianas como Descartes ( yo , Dios y el mundo ) aunque no las pueda probar. El yo es una certeza intuitiva. El mundo es una certeza sensitiva. Dios es una certeza deductiva, porque si el mundo existe alguien ha tenido que crearlo. Por lo que Locke coincide con Decartes en la existencia de Dios.

 

SANTO TOMÁS

Respuesta. La existencia de Dios se puede demostrar por cinco vías.

La primera y más clara se funda en el movimiento.

Es innegable, y consta por el testimonio de los sentidos, que en el mundo hay cosas que se mueven. Pues bien, todo lo que se mueve es movido por otro, ya que nada se mueve mas que en cuanto esta en potencia respecto a aquello para lo que se mueve. En cambio, mover requiere estar en acto, ya que mover no es otra cosa que hacer pasar algo de la potencia al acto, y esto no puede hacerlo más que lo que está en acto, a la manera como lo caliente en acto, v. gr., el fuego hace que un leño, que está caliente en potencia, pase a estar caliente en acto. Ahora bien, no es posible que una misma cosa esté, a la vez, en acto y en potencia respecto a lo mismo, sino respecto a cosas diversas: lo que, v. gr., es caliente en acto, no puede ser caliente en potencia, sino que en potencia es, a la vez frío. Es, pues, imposible que una cosa sea por lo mismo y de la misma manera motor y móvil, como también lo es que se mueva a sí misma. Por consiguiente, todo lo que se mueve es movido por otro. Pero, si lo que mueve a otro es, a su vez, movido, es necesario que lo mueva un tercero, y a éste otro. Mas no se puede seguir indefinidamente, porque así no habría un primer motor y, por consiguiente, no habría motor alguno, pues los motores intermedios no mueven más que en virtud del movimiento que reciben del primero, lo mismo que un bastón nada mueve si no lo impulsa la mano. Por consiguiente, es necesario llegar a un primer motor que no sea movido por nadie, y éste es el que todos entienden por Dios.

El texto nos expone una de las vías de demostración de la existencia de Dios.

1.Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto:

La idea principal de este texto es que Dios es el motor que mueve todas las cosas. El resto de las ideas del texto corresponden con las principales líneas del pensamiento de Santo Tomás que hacen referencia a las 5 vías de la demostración de la existencia de Dios: la observación empírica (todas las cosas se mueven), la aplicación de la causalidad (lo que se mueve es porque alguien lo mueve,y ese alguien a otro..), imposibilidad de llegar al infinito y la conclusión que es como ya he dicho antes la idea principal del texto, Dios es el ser primero.

2. Explicar el problema de la demostración de la existencia de Dios y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento:

Santo Tomás nació en el año 1225 en Italia y murió en el año 1274. Fue el principal representante de la tendencia escolástica y el fundador de la escuela tomista y teológica. Su obra más conocida es la Suma de la Teología en la que presenta las cinco vias.

Sto. Tomás es otro filósofo medieval que propone una demostración de la existencia de Dios a partir de la razón, pero éste es aristotélico, y propone una argumentación a posteriori, a partir de la experiencia, considera que todo lo que conocemos debe pasar primero por los sentidos.

Por lo que, Santo Tomás, dice que Dios no es evidente y propone unos esquemas argumentativos, las cinco vías, a partir de la observación empírica para la demostración de la existencia de Dios.

  1. La observación empírica: la primera vía que propone es el movimiento, todas las cosas se mueven. Esto esta sacado directamente de Aristóteles,
  2. La aplicación de la causalidad: lo que se mueve es porque alguien lo ha movido, y a ese alguien otro, y a ese otro otro...
  3. Imposibilidad de llegar al infinito
  4. Conclusión: el ser primero, es el ser que da el primer movimiento y éste es Dios, con lo cual Dios existe.

Santo Tomás hace una interpretación del averroismo, en la cual explica que el mundo es eterno y Dios creó el mundo. El entendimiento común a todos es el alma superior, que no muere, y lo que muere es el alma inferior.

Santo Tomás postula que la razón y la fe son dos elementos que no están enfrentados, si no que colaboran entre sí. La razón explica de forma didáctica y científica los argumentos de la fe, mientras que la fe explica a la razón lo que está bien y lo que está mal. Como dijo Aristóteles, y ahora dice también Sto. Tomás, el entendimiento elabora los coneptos a partir de los datos suministrados de la percepción sensible. La percepción sensible pone en mi memoria una imagen, sobre esta actúa el entendimiento agente. El entendimiento paciente conoce universalmente. Cuando veo conozco universalmente, después, conozco lo particular.

Según Santo Tomás, el alma es el principio de la vida. El alma es la forma y el acto del cuerpo, piensa igual que San Agustín que el cuerpo y el alma constituyen una unión sustancial.

Propuso una nueva ética con tres tipos de leyes:

  • Leyes Eternas: son las leyes hechas por Dios
  • Leyes Naturales: son las leyes hechas por Dios que nos afectan a nosotros.
  • Leyes Positivas: son las leyes hechas por nosotros mismos.

Las leyes naturales tienen un carácter inmutable, por eso destacan. Responden a las tres tendencias del ser humano:

  • Tendencia sustancial ( la supervivencia )
  • Tendencia animal ( la de procreación y cuidado de la prole )
  • Tendencia racional ( buscamos la verdad y vivimos en sociedad )

Nunca debemos violar las leyes naturales ya que si lo hacemos estamos desobedeciendo a la ley de Dios. Según Sto. Tomás no debería existir el estado laico ya que eso supondría no seguir la ley eterna. Un delito es un pecado ya que las leyes positivas y las leyes naturales dependen de las leyes eternas.

La respuesta a Sto. Tomás la hace Ockham, el primer empirista:

  • La Fe y La Razón: dice que son dos fuentes diferentes, con conceptos distintos, la razón es limitada. La fe sirve para demostrar la existencia del alma y la razón no sirve para demostrar la existencia de Dios ya que no llega a tanto.
  • El Voluntarismo Divino: Dios pone las leyes que le da la gana y la naturaleza no es quien para cuestionarlas. Las normas morales no están en la naturaleza por lo que las personas somos libres y Dios es omnipotente.
  • El Criticismo: Ockham es el crítico demoledor de todo el sistema escolástico anterior, sobre todo de Sto. Tomás ( Sto. Tomás era dominico y Ockham agustino ). Ockham quiere que quede clara la razón y que no hay que fiarse ciegamente de la fe.
  • El Nominalismo: Ockham es un nominalista moderado ( nuestro conocimiento no tiene conceptos universales, conozco lo que veo ) a esto se oponen Platón ( realista exaltado ) y Sto.Tomás ( a través del conocimiento agente y paciente obtengo el concepto ). Para Ockham los conceptos universales son los signos lingüísticos, que pueden ser: o bien convencionales ( hablados y escritos ) o bien naturales ( pensados ).

 

3. Relacionar el pensamiento de  Santo Tomás con su marco histórico, sociocultural  y filosófico:

En el siglo XIII, los musulmanes van conquistando el mediterráneo, llegando a Siria, donde descubren los textos originales de Aristóteles. Hasta este siglo sólo había llegado Platón, a manos del agustinismo, pero los árabes entonces, al final del siglo, empiezan a dibulgar estos textos de Aristóteles.

Aristóteles comenzó a ser divulgado pero platonizado y así es cómo llego a Córdoba, donde Averroes, un médico musulmán, difunde el aristotelismo puto. Creando así el averroismo latino. Este averroismo llegó a París y el Papa lo prohibió, entonces aparece Santo Tomás, un becario que lee, interpreta y cristianiza el averroismo, así es como surge la escolástica.

También es muy importante la figura de Ockham, el monje agustino y empirista. éste es el que hace la crítica más importante a Platón.

4. Explicar el problema de Dios en otro autor de la Edad Media:

Un filósofo de la Edad Media enfrentado a Sto. Tomás es San Agustín de Hipona,su predecesor.San Agustín propone que la existencia de Dios viene por la vía de la interiorización, explicando que no nos podemos fiar de los sentidos puesto que éstos nos engañan y de lo que hay que fiarse es de nuestra conciencia, que posee ideas inmutables que son las que nos acercan a Dios. Su argumento principal sobre la demostración de la existencia de Dios por lo tanto es a priori. A esto Sto. Tomás hace una crítica creando la demostración de Dios a posteriori, y con esto las 5 vías.

 

Guillermo de Ockham

  • Siglo XIV

Es un siglo de crisis, pero no sólo en cuestión monetaria, política y social, sino también en cuestión institucional: La Iglesia indicaba las directrices sobre el estado.
Pero esta coordinación se rompe y los poderes de la Iglesia se separan.
El Estado entra en crisis porque el gran imperio se derrumba y surgen los estados nacionales.
La Iglesia también entra la crisis y surge el problema de los papas peleando entre Roma y Avignon. El tema capital es saber quién tiene la verdad, si los concilios o el Papa.
En esta época tenemos como máxima figura a Guillermo de Ockham y su corriente filosófica: el Criticismo.
Antes de Ockham había habido un franciscano llamado Duns Scoto, también conocido por el Doctor Sutil por la agudeza de su pensamiento, que comienza a atacar la escolástica (teoría aristotelicotomista que dominaba el pensamiento de todas las escuelas). Las peleas se centran en dos formas de entender el pensamiento religioso: los dominicos (con fuerza y poder) y los agustinianos (corriente a la que pertenecía Duns Scoto)
Puso las bases del criticismo de Ockham. Propone un gran sistema con dos afirmaciones:

           CONOCIMIENTO DE LAS REALIDADES INDIVIDUALES
Sigue en casi todo a S. Agustín, pero no en el tema de la iluminación. Con respecto la abstracción, lo sigue, pero en algunas cosas no está de acuerdo:
-Los universales (por abstracción)
-Los particulares (por intuición inmediata confusa)
Para él, hay pluralidad de formas.

           PRIMACIA DE LA VOLUNTAD
Es más importante la voluntad que el entendimiento: Creo para después entender. Esto lo tomarían los protestantes.
La esencia de la voluntad es la libertad: eres libre para querer o no querer una cosa. En cambio, en el conocimiento, no se puede decidir si una cosa se conoce o no.

Guillermo de Ockham:

- No está de acuerdo con casi nada de Sto. Tomás.
- A los 19 años estudió en Oxford y se hace lector de las Sagradas Escrituras. Ockham lee la Biblia y Las Sentendias (de Pedro Lombardo), que era el manual de entonces, y las critica. Uno de los libros que escribió fue Comentario a las Sentencias.
Por hacer esto, el Papa le llamó a Avignon. Trató de defenderse, pero como el proceso tardaba mucho, se fue de Avignon y le excomulgaron.
Se pone de parte de los franciscanos más radicales y espirituales (los fraticelli) en contra del Papa.
Se va al castillo de Luis de Baviera. Escribe contra el Papa de forma crítica "De el gobierno tiránico del papa", pero cuando muere Luis de Baviera, pide perdón al Papa,  lo pasa mal y a los dos años muerte en Munich.
OBRAS DE OCKHAM : Comentario a las Sentencias, Summa totius Logicae (compendio de lógica).

           CRITICISMO EN OCKHAM
Es un crítico demoledor de todo el sistema escolástico anterior, sobre todo de Sto. Tomás (era dominico, y Ockham, agustino).
Él quiere que quede clara la razón, y que no se crea en la Fe ciegamente.
El contrapunto del criticismo en la filosofía lo ofrece la religión con la mística.

           RAZON Y FE EN OCKHAM
Son dos fuentes distintas con contenidos distintos. La zona de intersección pertenece a la Fe, no a la razón. Por lo tanto, la razón está más limitada, pero así no se confunde la fe con la razón.

Respecto al alma, Duns Scoto decía que algunos atributos del alma no son demostrables por la razón (p.e: inmortalidad). Pero Ockham dice que la existencia del alma se demuestra por la Fe, pero razonando no se puede llegar a demostrar que existe.

Respecto a Dios, Duns Scoto decía que alñgunos atributos divinos no eran demostrables por la razón (p.e: la omnipotencia). Pero Ockham dice que con la razón no podemos decir que Dios existe.
Los argumentos que utiliza serán después utilizados por los empiristas (es el padre del empirismo del s. XVII). Lo que decía es: si me dices el origen de tu información, podré conocerlo; pero como no puedes percibir ni el alma ni a Dios por los sentidos, no puedes demostrar nada, no hay constatación empírica.

           VOLUNTARISMO DIVINO EN OCKHAM
Ockham dice que los 10 Mandamientos no son Naturales, sino Convencionales, pero parten de una convención divina, donde prima la voluntad sobre el entendimiento: Dios ha puesto esas normas, pero podía haber puesto otras. Además, las normas morales no están en nuestra naturaleza, con lo que:
-las personas somos libres
-Dios es omnipotente.

           NOMINALISMO: Tema de los universales
Sto.Tomás había creado el principio de individuación (sensación -fantasma - entendimiento (agente y paciente) - universal particular). El universal abarca a toda la clase de seres. Habrá que saber qué diferencia uno de otro: según el principio de individuación, la materia concreta. Esto es el llamado el Realismo moderado (el concepto sale de alguna realidad).
Sin embargo, el Realismo exagerado pertenece a Platón (cada concepto que pienso existe en la realidad (mundo de las ideas).
Ockham, sin embargo, dice que el principio de individuación es un pseudoproblema. No hay un concepto universal, una esencia común de la que todos participan: él dice que hay tantas esencias como seres existen.
El Fundamento en Sto. Tomás era las ideas en Mente Divina.
Para Ockham, no hay ideas en la mente divina, porque si no limitaría la libertad de Dios.
Sto. Tomás conoce el particular según el principio de individuación: sensación -fantasma - entendimiento (agente y paciente) - universal -particular.
Ockham conoce el particular directamente. Su conocimiento es intuitivo, directo, tiene validez porque el objeto está presente, puede afirmar la existencia de dicho objeto y puede relacionarlo con otros objetos.
Acerca de los universales, sabe que los tiene, que se han formado en uno mismo, pero no sabe de dónde le vienen.
Para explicar los conceptos universales surge el nominalismo. Roscelino, muy anterior a Ockham, crea el nominalismo exagerado: piensa que son simplemente palabras: flatus vocis.

Pero, para Ockham, los universales son signos lingüísticos, que suplanta, suponen, ocupan, el lugar de otra cosa. Los tipos de signos lingüísticos que hay son:
- Convencionales (podemos cambiarlos a nuestro antojo):

- proferidos (hablados)
- escritos


- Naturales (no podemos cambiarlos)
- concebidos (pensados)
Los conceptos son signos lingüísticos concebidos.

Filósofos

  • FILÓSOFOS: SIGLOS V AL XVI
  1. Agustín de Hipona
  2. Anselmo de canterbury
  3. Tomás de Aquino
  4. Ockham
  5. Erasmo
  6. Lutero
  7. Tomás Moro
  8. Maquiavelo 
  • FILÓSOFOS XVII AL XVIII
  1.  Hobbes
  2. Galileo Galilei
  3. Descartes
  4. Locke
  5. Hume
  6. Kant

 

 

 

COMENTARIO DE SAN AGUSTÍN

5 Ag. -Evidentemente, si esto es así, ya está resuelta la cuestión que propusiste. Si el hombre es en sí un bien y no puede obrar rectamente sino cuando quiere, síguese que por necesidad ha de gozar del libre albedrío, sin el cual no se concibe que pueda obrar rectamente. Y no porque el libre albedrío sea el origen del pecado, por eso se ha de creer que nos lo ha dado Dios para pecar. Hay, pues, una razón suficiente de habérnoslo dado, y es que sin él no podríamos vivir rectamente. Y que nos ha sido dado para este fin se colige del hecho de castigar Dios a quien usa de él para pecar.
6 Sería injusto ese castigo si el libre albedrío nos hubiera sido dado no solo para vivir rectamente, sino también para pecar. En efecto, ¿cómo podría ser castigado el que usara de su libre voluntad para aquello que le fue dada? Así, pues, cuando Dios castiga al pecador, ¿qué te parece que le dice, sino estas palabras: «¿Por qué no usaste del libre albedrío para lo que te lo di, es decir, para obrar el bien?».

1.Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.

En este texto San Agustín nos habla de la libertad que tiene el hombre para obrar, haciendo el bien o el mal, es decir, el hombre tiene voluntad. Este filósofo defiende que sin el libre albedrío ( que es como llama a la libertad ) que se nos ha dado no podríamos vivir rectamente. Explica el problema del pecado diciendo que Dios nos ha dado libertad para que obremos correctamente, es decir, haciendo el bien y no el mal, y el que peca es porque no posee el don divino por lo que la culpa es del individuo que peca y no de Dios.

2.Explicar el problema de la libertad en San Agustín y desarrollar sistemáticamente las principales.

San Agustín nació en Tagaste, pequeña ciudad de Numidía en el África romana, en el año 354 d.C., era de padre pagano y madre cristiana. Al principio fue cristiano, pero pronto lo abandonó para centrarse en el maniqueísmo ( hay dos fuerzas en la naturaleza, el bien y el mal, y no hay posibilidad de unión entre ambas ). Al irse a Milán y entrar en contacto con San Ambrosio, vuelve al cristianismo y al poco tiempo se convirtió en obispo. Finalmente muere en el 430 d.C..

En su obra San Agustín postula que Dios nos ha creado libres, con esta razón el cristianismo suprime el intelectualismo moral de Sócrates, y ahora surge el nuevo concepto de voluntad. En este texto San Agustín explica que el mal que hace alguien es culpa de esa persona y no de Dios.

El autotrascendentismo se basa en dos razones: la voluntad y el conocimiento. El conocimiento, según el filósofo, comienza con la interiorización, debemos buscar la verdad en nuestra propia conciencia. Con el autrascendimiento, a partir de encontrar nuestra propia verdad en la conciencia comenzamos a buscar otras verdades de fuera. Esto consiste en buscar verdades inmutables más allá de ti, a partir de tus verdades.El primer paso es que el hombre se de cuenta de su naturaleza mutable pero también de que tiene verdades inmutables, que contienen unas características diferentes, que el hombre encuentra en si mismo pero que no nos superiores a él. Éstas verdades son necesarias. San Agustín propone que el que nos da las verdades inmutables es Dios ya que el hombre en si sólo genera verdades mutables.

La existencia de Dios viene por la vía de la interiorización, para explicar esto San Agustín propone los siguientes argumentos:

  1. El consenso : mucha gente cree que Dios existe por lo que tantas personas no van a estar equivocadas en lo mismo.
  2. Orden del universo : el universo está ordenado y este orden se debe a Dios.
  3. Causa real proporcionada (a priori): las personas somos seres mutables pero al buscar en nosotros mismos encontramos las verdades inmutables, estas verdades nosotros no las hemos podido crear entonces ha sido alguien inmutable, ese alguien inmutable es Dios.
  4. Dios existe ya que esa característica nosotros, que no somos perfectos a diferencia de Dios que si lo es, la tenemos por lo que Dios también la posee.

Según San Agustín el alma se sirve del cuerpo, como dice el cristianismo. El cuerpo carece de valor. El hombre es, básicamente, alma. El alma contiene dos aspectos:

- Razón superior : tiene como objeto la sabiduría, las ideas para así poder elevarnos a Dios. Esta razón es cercana a Dios y es donde ocurre la iluminación.

- Razón inferior: tiene como obejto la ciencia, el conocimiento de las realidades mutables. Gracias a ella sobrevivimos.

  Como solución del mal en el universo San Agustín dice que el mal es, simplemente, la ausencia del bien, Dios lo permite pero no lo ha creado. Gracias a que poseemos libertad, el libre albedrío, somos capaces de hacer el bien o el mal según nos de la gana.

Existían tres tipos de hejeres:

  • Maniqueos: San Agustín al principio perteneció a este grupo. Explican que hay dos fuerzas en la naturaleza, el bien y el mal, una de ellas te toca y asi es como vas a ser y no podemos evitarlo.
  • Pelagianos: incorporan el intelectualismo moral en el cristianismo. Explican que si eres bueno te encuentras cerca de Dios y no eliges el mal. También proponen minimizar el mal.
  • Traducionistas: practican el traducianismo por el cual explican que son los padres los que nos transmiten el cuerpo y el alma, incluyendo el pecado original.

Este filósofo no se preocupó en separar la fe de la razón, sino que ambas colaboran para conseguir la verdad. Afirma que primero cree y luego entiende, por lo que dice que la razón está al servicio de la fe. La razón ayuda a alcanzar la fe. La fe y la razón son dos formas de conocimiento que se ayudan una a la otra para alcanzar la verdad cristiana y no hay necesidad de separarlas.

Su libro la Ciudad de Dios hace una reflexión sobre el sentido de la historia, la cual dice que es lineal.

Santo Tomás hizo una crítica a San Agustín sobre su demostración de la existencia de Dios. Santo Tomás postula que San Agustín confunde la existencia mental con la existencia real por lo que propone una demostración a posteriori, a partir de la razón. Explica que Dios no es evidente y necesita demostración y, finalmente, crea las cinco vías sobre la demostración de la existencia de Dios.

3.Relacionar el pensamiento de  San Agustín con su marco histórico,sociocultural y filosófico.

San Agustín nació en el año 354 d.C y el Imperio Romano pasaba por un momento crítico de su historia, acabó con la invasión bárbara y la caída del imperio en el 476 d.C..

Durante el Imperio Romano surgió el cristianismo, que daba soluciones a las preocupaciones humanas, pero los filósofos se opusieron porque pensaban que era un atraso ya que no utilizaban la razón. Se enfrentaron al cristianismo por dos ideas básicas, en las cuales no estaban de acuerdo, que eran la creación y los milagros.

San Agustín fue el primer filósofo cristiano de su tiempo. Vivió una época difícil, la caída del Imperio Romano con la cual murieron las filosofías propias del helenismo como eran el epicureísmo, el estoicismo y el neoplatonismo.

Este filósofo también fue el primero maniqueo y seguidamente fue neoplatónico, cuyas líneas de pensamiento procedían directamente de Platón ( la importancia del mundo de las ideas, los sentidos nos engañan... ), pero cuando San Agustín habló con el obispo de Milán éste le convenció para que se volviese al cristianismo. Más adelante, San Agustín fue obispo de su ciudad natal, Hipona.

Después de la muerte de San Agustín, ya que tuvo mucha repercusión en la filosofía y en el cristianismo, surgió una nueva corriente filosófica: el Agustinismo, la cual separaba por completo la fe de la razón y condireban que la razón estaba al servicio de la fe.

Seguidamente, aparecieron otros tantos filósofos que pretendieron explicar la existencia de Dios a través de la razón, como fue el caso del San Anselmo de Canterbury, el cual empezó diciendo que Dios no existía pero al reflexionar sobre el concepto de Dios llego a la conclusión de que éste representaba todas las mejores cualidades del ser humano, y como el ser humano que no es perfecto tiene la característica de existencia, Dios también la tenía ya que es perfecto.

 

4. Explicar el problema de la justificación del comportamiento en un autor o corriente filosófica de la edad antigua.

San Agustín parte de la idea del intelecutalismo moral de Sócrates y las ideas de Platón, ya que S. Agustín fue neoplatónico antes que cristiano. El intelectualismo moral expone que cuando se conoce el bien no se puede hacer el mal, y si alguien hace el mal es porque no conoce el bien.

San Agustín hace cambios en este argumento, explica que la fe es la que nos acerca al bien, es decir, nuestro amor por Dios nos lleva a ser buenos o malos.

San Agustín coincide con Platón en que los sentidos nos engañan, no hay que llevarse nunca por ellos, y dan más importancia a las ideas inmutables.